Pourquoi oppose t-on la science à la philosophie ? Matérialisme, bonheur et condition animale.

Aujourd'hui, c'est science et philosophie !

Le cratère lunaire de Platon : une illustration à propos

Au lycée, je me souviens avoir attendu avec impatience le début des cours de philosophie. On nous les avait vendus comme une formidable occasion d'explorer le monde : nous allions complètement changer de perspective. La philosophie allait nous froisser le cortex et son approche nécessitait un ciboulot mûr à point ; il n'était même pas envisageable de l'enseigner à des élèves de Première. Il fallait donc attendre la dernière année, la classe de Terminale, pour pouvoir espérer apprendre à penser.

Notre professeure, dont je ne mentionne pas le nom simplement parce que je l'ai oublié, nous demanda d'acheter La République de Platon. Elle s'empressa d'ajouter : "Évidemment, personne ne va le lire". Il faut dire que j'étais en classe scientifique et qu'elle partait du principe que nous n'en avions rien à foutre. Elle n'était manifestement pas la seule à le penser, car elle ne fut jamais remplacée pendant ses trois mois de congés maladie. Toujours est-il qu'elle avait décidé d'emblée que la science et la philosophie étaient de farouches ennemies et son cours consistait justement à le démontrer, en nous bassinant avec les exemples les plus stéréotypés tirés des classiques de l'enseignement moderne de la philosophie. Elle tenait la République comme Christine Boutin brandit la bible et au bout de quelques semaines, nous avions tous acquis la conviction que l'enseignement de la philosophie, au Lycée du moins, consistait à nous appendre à ne pas penser.

Toute réflexion personnelle était impitoyablement tuée dans l’œuf et nous devions assimiler et mémoriser l'unique doctrine dominée par l'allégorie de la caverne : le monde n'est pas réel, sa substance même et sa vérité ne nous sont pas accessibles, ou alors si, peut-être, mais il faudrait alors nous détacher de la réalité matérielle, de notre corps, renoncer à l'illusion du monde et accepter de voir la divine lumière platonicienne. Étant donnée sa foi religieuse en l'existence de cette vérité transcendante et sa conception simpliste de la philosophie, je ne m'étonne pas qu'elle nous ait considérés comme les ennemis de sa cause.

Une  machine à calculer,  signée par le philosophe Blaise Pascal en 1652, visible au Musée des arts et métiers à Paris.

Cette triste entrée en matière en découragea plus d'un, j'en suis sûr, de continuer à explorer cette voie. Et pourtant, cette première rencontre avec la philosophie aurait pu être bien différente. Notre professeure ne pouvait pas ignorer que les penseurs auxquels elle faisait constamment référence, étaient pour la plupart des scientifiques aussi. Des personnes qui s'étaient interrogées sur le monde, sans restriction, ni idées préconçues. Souvent, les philosophes de l'antiquité étaient également physiciens, mathématiciens, astronomes, géographes, sociologues ou même psychanalystes. Platon lui même était un ardent défenseur des mathématiques. Par ailleurs, s'ils sont aujourd'hui connus par les collégiens pour leurs travaux en mathématiques, Pythagore et Thalès étaient avant tout des philosophes. Quant à Descartes, son cogito ergo sum ne doit pas faire oublier ses contributions fondamentales en physique et en mathématiques. Et aujourd'hui, les théories de la science moderne n'ont elles pas déclenché de profondes remises en cause et des questionnements métaphysiques sur la nature même de la réalité ? Comment pouvait-on restreindre à quelques citations et images l'héritage des penseurs grecs ? Pourquoi dissocier et opposer la science et la philosophie ?

Bien plus tard malheureusement, je découvrais la philosophie : elle n'était pas grecque, mais cosmopolite, elle n'était pas unique, au contraire ! En lisant la Contre-histoire de la philosophie du controversé Michel Onfray, je découvrais les philosophes censurés par les idéalistes. Démocrite, par exemple, ainsi que son mentor Leucippe, à qui on attribue l'invention de l'atome (au sens premier du terme, pas si éloigné de la conception moderne).

Leucippe et l'invention de l'atome

On a gardé peu de traces du passage de Leucippe, philosophe hédoniste et matérialiste. Pour lui, le monde se résume aux mouvements des atomes dans le vide. Les dieux n'existent que dans la tête des hommes et n'ont plus aucune utilité car chaque effet a une cause, qui résulte des combinaisons et des mouvements complexes des atomes qui forment la matière. Ces atomes sont les constituants indivisibles et ultimes de la matière. Un modèle pensé cinq siècles avant que la superstar du christianisme ne pointe son nez. Selon Démocrite, si l'âme existe, elle est supportée par des atomes dans notre corps et périt avec lui, rendant impossible toute "vie après la mort". Les catastrophes naturelles ne sont pas une punition des dieux, elles sont la simple conséquence d'un système qui peut être minutieusement décomposé et analysé. De même, les différentes sensations résultent de l'interaction entre les atomes. Cette pensée simple et courageuse conserve sa portée originale et inédite encore aujourd'hui : en France par exemple, il y a plus de croyants que d'athées et plus d'un tiers de la population croit aux prédictions astrologiques (lire ce billet). La conception de la réalité de Leucippe est certainement celle qui correspond le mieux à celle que s'en font les physiciens aujourd'hui. Cette vision prosaïque n'empêche pas Leucippe de célébrer la vie ; il prône la recherche du plaisir et du bien être et incite à éviter les déplaisirs, ce qui en fait probablement le premier philosophe eudémoniste.

 Démocrite le philosophe rieur

Démocrite riant, d'Hendrick ter Brugghen, 1628

Son disciple, Démocrite, souvent qualifié de présocratique alors qu'il est né après lui, et honni par Platon, qui aurait envisagé de collecter ses ouvrages pour les brûler, poursuit dans la voie de son maitre. Voyageur infatigable, il parcourt le monde antique pour étancher sa soif de connaissances. Il oppose la raison aux croyances et accorde une grande valeur aux connaissances qui seules permettent de relativiser et démystifier les phénomènes incompris du monde réel. Laïc donc, il aurait probablement été aussi anticlérical que Nietzsche. Son objectif est d'atteindre la sérénité, une sorte de joie tranquille, un état de bonheur et de satisfaction qu'il résume ainsi : prendre plaisir à soi-même. Pour cela, il conseille de rechercher uniquement les plaisirs qui ne mènent pas à des excès. Cette quête peut parfois se résumer à éviter les occasions de déplaisir : souffrances inutiles, situations déplaisantes etc. C'est une affaire de tempérament et de jugement bien sûr, mais l'on peut rapprocher cette philosophie de certains aspects de l'Hindouisme, auquel il aura probablement été exposé lors de ses voyages. Démocrite était surnommé la science en raison de son savoir encyclopédique mais également le philosophe rieur car il trouvait que tout était matière à rire. C'est pourquoi il est parfois représenté comme une sorte de Depardieu aviné par les peintres classiques.

Bonheur et science

(La vie est) un distributeur de Pez. J.M.Basquiat

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Cette philosophie du plaisir et du bien-être va évidemment à l'encontre des enseignements judéo-chrétiens, qui prônent l'abstinence, transforment les souffrances en vertus et les martyres en idoles. Qu'en dit la science ? Sans surprise, toutes les disciplines qui sont amenées à évaluer les paramètres - subjectifs ? - du bonheur montrent son effet positif sur l'Homme. L'organisme se porte mieux lorsque nous sommes heureux. Que cet état de béatitude vienne à dépendre de plaisirs, cela ne change rien, pourvu qu'on s'en tienne à ce que disait Démocrite : ne pas faire d'abus et ne pas se laisser aller à éprouver des plaisirs qu'on paierait par des effets déplaisants.

Les effets du bonheur sont étudiés en neurologie, en psychologie, en génétique ou encore en économie. Un patient heureux a plus de chances de guérir et un travailleur heureux est un travailleur productif ! Le bonheur est en effet devenu un indicatif et un facteur économique comme les autres. Dans son livre "Le prix du bonheur", l'économiste anglais Richard Layard développe une pensée originale, en partant du constat que malgré l'augmentation des indicateurs de niveaux de vie, les Hommes ne semblent pas plus heureux. Une théorie qui fait écho à la décision du roi du Bhoutan, qui préconisa l'usage du Bonheur National Brut, au lieu du PIB.

Une rizière au nord de la Thaïlande, une image personnelle du bonheur

La condition animale

La philosophie de Démocrite est aussi celle de l'acceptation de la condition de l'Homme. Il ne faut pas chercher un sens caché à l'existence, une dimension supérieure, un monde au delà du notre. L'Homme est poussière et retournera à la poussière, sans la promesse du paradis.  Son regard sur l'absurdité et le vide de sens de l'existence est proche de celui de Camus. L'Homme doit accepter que ses joies puissent parfois être banales ou terre à terre : profiter d'un rayon de soleil, goûter un fruit, faire l'amour ou rire sont autant d'occasions d'être heureux et de prendre plaisir à soi-même. Ce n'est pas ce chameau qui me contredira :

Il existe un point sur lequel je suis (modestement) en désaccord avec Démocrite : celui-ci considère le fait d'avoir des enfants comme une source presque intarissable de tracas (sûrement avait-il en partie raison). Mais, et c'est un fait qui n'avait pas beaucoup de justification concrète à l'époque; au delà de notre condition d'Homme, nous vivons conformément à notre condition animale. La science nous le rappelle constamment, et pour s'en convaincre, on peut lire par exemple ce petit dossier consacré à l'intelligence animale. L'évolution nous a programmés pour ressentir de la joie, du bonheur et de la satisfaction en créant des copies de nous mêmes. Avoir des enfants est donc une source (probablement la plus puissante, puisque c'est là le but même de notre existence) de joie, de contentement et de bonheur. Pourquoi s'en priver ? Si ce bonheur compense les atrocités que nous ferons subir nos bambins, c'est ce que j'ignore encore !